Tu t’es déjà posé la question ? Quand on regarde bien, la plupart des religions, sous leurs rituels et leurs histoires différentes, disent en gros la même chose : sois bon, aime ton prochain, vis en paix, cherche le sens de la vie, et il y a quelque chose de plus grand que nous. C’est comme si toutes les routes essayaient d’aller vers le même sommet, le même « Top ». Et si ce « Top », c’était Dieu, l’Unique, juste appelé de mille et une façons ?
Alors, si on désire tous le même truc – la paix, l’amour, la sagesse, et un truc qui nous dépasse – pourquoi tant de bastons, de jugements, et de divisions entre les religions ? C’est un peu bizarre, non ?
Le « Top » et les Chemins
Imagine que Dieu est le sommet d’une immense montagne. Chaque religion est un chemin différent qui y mène. Certains chemins sont rocailleux, d’autres passent par des forêts, certains sont plus directs, d’autres font des détours. Mais au final, tous les pèlerins, s’ils regardent bien en haut, visent la même lumière.
- Ce qui nous rassemble, c’est l’essentiel : L’amour, la compassion, la justice, le respect de la vie, le pardon. Toutes les grandes traditions spirituelles mettent ça en avant. Le bouddhiste médite sur la bienveillance, le chrétien parle de l’amour du prochain, le musulman de la miséricorde, le juif de la justice. Ça ressemble drôlement au même message, non ? C’est le cœur de la spiritualité humaine, peu importe le nom qu’on donne à ce « plus grand que nous ».
- Dieu est l’Unique : Que tu l’appelles Allah, Yahvé, Dieu, le Grand Esprit, l’Univers, ou la Source, il y a cette intuition profonde qu’il y a une force créatrice, un mystère qui englobe tout. Les noms changent, les traditions autour changent, mais cette aspiration à l’Unique, à l’Absolu, elle est universelle.
Pourquoi alors le Drama et les Divisions ?
C’est là que ça se complique. Si l’essentiel est commun, pourquoi tant de frictions ?
- L’attachement aux « chemins » plutôt qu’au « Top » : On s’accroche tellement à notre chemin, à nos règles, à nos livres sacrés, qu’on en oublie le but final. On finit par croire que notre chemin est le seul vrai, et que tous les autres sont faux ou inférieurs. C’est comme si un alpiniste se moquait de l’autre parce qu’il n’a pas pris le même sentier que lui pour arriver au sommet, sans réaliser qu’ils visent tous les deux la même chose.
- L’interprétation et l’humain : Les religions sont aussi des constructions humaines. Elles ont été interprétées, transmises, parfois déformées par des hommes. Et l’humain, il a ses défauts : la soif de pouvoir, l’orgueil, la peur de l’autre, le besoin de contrôler. Ces trucs peuvent polluer le message original et créer des divisions.
- La peur de l’inconnu : L’autre, celui qui pense différemment, peut faire peur. On a tendance à se sentir plus en sécurité avec ceux qui nous ressemblent. Cette peur peut nous pousser à nous enfermer dans notre propre groupe et à rejeter ce qui est différent.
- Les détails vs l’essentiel : On se focalise parfois sur les détails (comment on prie, quels sont les rites, quelles sont les règles alimentaires) au lieu de se concentrer sur l’essentiel qui est l’amour, la paix, la compassion. C’est comme se disputer sur la couleur de la tente au camp de base plutôt que de se préparer à l’ascension.
Et nous, dans tout ça ?
En tant que jeunes d’aujourd’hui, on a une chance folle : celle de regarder au-delà des apparences. De chercher ce qui unit plutôt que ce qui divise. De comprendre que l’amour de Dieu (ou de l’Unique) ne connaît pas de frontières, de noms, ou de chapelles.
La vraie spiritualité, c’est peut-être de se rappeler que l’essentiel est invisible pour les yeux, et qu’il se trouve dans notre capacité à nous connecter les uns aux autres, à respecter les chemins différents, et à viser tous ensemble le même « Top ».
Alors, au lieu de pointer du doigt les différences, et si on célébrait les points communs ? Et si on se rappelait que l’Unique ne se divise pas, mais qu’il nous invite tous à la même table ?
Qu’est-ce qui, pour toi, est l’essentiel qui relie toutes les spiritualités ?
Le site de Pascal 
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